Новая рубрика в журнале: «Дискуссионный клуб»

Свидетельство о регистрации СМИ: ПИ № ФС77-46280. ISSN 2077-7639.
Подписной индекс в Объединенном каталоге «Пресса России» № 13092.
Периодичность - журнал выходит ежемесячно, кроме июля.
Выпуск: №3 (66) март 2016  Рубрика: Гость номера

«Только активное отношение к себе и окружающему, деятельная, творческая, самостоятельная и жизнестойкая позиция может обеспечить достойное положение человека в обществе»

«Ныне идеалы гуманизма, похоже, ушли на второй план философского дискурса, хотя надо признать, что на протяжении всего XX века наблюдалась активная организационная деятельность, связанная с институциализацией гуманистического движения, публикацией гуманистических манифестов, деклараций», – считает доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой глобалистики и геополитики Балтийского государственного технического университета «ВОЕНМЕХ» им. Д. Ф. Устинова (Санкт-Петербург) Игорь КЕФЕЛИ. Свои мысли по поводу преемственности современного глобального гуманизма относительно идеалов гуманизма Нового времени И.Ф. Кефели изложил в работе «Глобальный гуманизм: традиции и новации». Мы решили побеседовать с автором статьи о том, как происходило зарождение и становление гуманизма, какие дискуссии разворачивались вокруг проблем, заявленных в гуманистических манифестах, а также попросили заглянуть в будущее и ответить на вопрос – какие темы будут волновать гуманистов следующих поколений. Говоря о новой исторической эпохе, профессор Кефели привел слова известного российского философа В.А. Лекторского: «Поиск новой системы идеалов является сегодня для России самым трудным, но, наверное, и самым важным делом, так как лишь на этом пути возможен выход из того духовного, культурного и социального кризиса, который переживает страна. Совершенно особую роль в этой системе играет гуманистический идеал… …принятие новой перспективы гуманизма связано с глубинными трансформациями современной цивилизации, с вопросом выживания или гибели самого человека, со своеобразным антропологическим выбором». Эта мысль, по мнению И.Ф. Кефели, сохраняет свою актуальность и в настоящее время.
Ключевые слова: гуманизм, традиции и новации, мировоззренческие поиски, светский гуманизм, христианский гуманизм, атеизм, справедливость, демократия, либерализм, Международный гуманистический и этический союз, Пол Куртц, Валерий Кувакин, гуманистический манифест, идеология гуманизма

КЕФЕЛИ Игорь Федорович,

доктор философских наук, профессор, заслуженный работник высшей школы РФ, действительный член, вице-президент Академии геополитических проблем, член-корреспондент Российской академии космонавтики им. К.Э. Циолковского, академический советник Российской академии ракетных и артиллерийских наук, заведующий кафедрой глобалистики и геополитики – кафедры ЮНЕСКО Балтийского государственного технического университета «ВОЕНМЕХ» им. Д.Ф. Устинова (Санкт-Петербург), профессор факультета глобальных процессов Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова.

Образование
факультет технической кибернетики Северо-Западного заочного политехнического института (1974), аспирантура Института философии АН СССР (1977),
кандидатская диссертация (1978),
докторская диссертация (1989).

Трудовая деятельность и сфера научных интересов

Трудовую деятельность начал в 1964 г. в Физико-техническом институте АН СССР, с 1970 г. работал в Ленинградском отделении Института истории естествознания и техники АН СССР. В Балтийском государственном техническом университете «ВОЕНМЕХ» им. Д.Ф. Устинова работает с 1986 г. по настоящее время на созданной им кафедре глобалистики и геополитики.

Автор (соавтор) более 200 научных работ, в том числе:
• «Философия геополитики» (2007);
• «Глобальная геополитика» (2010);
• «Геополитика Евразийского Союза: от идеи к глобальному проекту» (2012);
• «Л. Н. Гумилев: pro et contra» (2012);
• «Математические начала глобальной геополитики» (2013);
• «Диалектика познания глобального мира: между неолиберализмом и “постсоветским марксизмом”» (В кн.: Актуальные проблемы современного социогуманитарного знания / под науч. ред. Ч. С. Кирвеля) (2015).

Под научным руководством И.Ф.Кефели написано и защищено 20 кандидатских диссертаций.

Имеет государственные и ведомственные награды.

«Ныне идеалы гуманизма, похоже, ушли на второй план философского дискурса, хотя надо признать, что на протяжении всего XX века наблюдалась активная организационная деятельность, связанная с институциализацией гуманистического движения, публикацией гуманистических манифестов, деклараций», – считает доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой глобалистики и геополитики Балтийского государственного технического университета «ВОЕНМЕХ» им. Д. Ф. Устинова (Санкт-Петербург) Игорь КЕФЕЛИ.

Свои мысли по поводу преемственности современным глобальным гуманизмом идеалов гуманизма Нового времени И.Ф. Кефели изложил в работе «Глобальный гуманизм: традиции и новации». Мы решили побеседовать с автором статьи о том, как происходило зарождение и становление гуманизма, какие дискуссии разворачивались вокруг проблем, заявленных в гуманистических манифестах, а также попросили заглянуть в будущее – какие вопросы станут наиболее актуальными для гуманистов следующих поколений.

– Игорь Федорович, как известно, зарождение гуманизма было связано с переосмыслением места человека в мироздании.

– Совершенно верно. Гуманизму были присущи оппозиция средневековому теоцентристскому мировоззрению и признание самоценности человека, его достоинства. В основе гуманистического мировоззрения лежало признание за человеком как меры всех вещей свободы в многообразных ее проявлениях. Свободы, которая противостоит авторитету и господству государства, религиозных институтов, феодальной социальной системе, традиционной социальной иерархии и т. д. Гуманизм превратил человека из индивида в индивидуальность, личность. Как воодушевленно об этом заявил Дж. Пикоделла Мирандола (в «Речи о достоинстве человека») словами Бога, обращенными к человеку нового мира: «Я ставлю тебя в центр мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь!»

Прошли века… На дворе XXI век, предваряя который М. Маклюэн с заметным огорчением изрек: «После трех тысяч лет специалистского взрыва и нарастания специализма и отчуждения в технологических расширениях наших тел, наш мир, благодаря драматическому процессу обращения, начал сжиматься. Уплотненный силой электричества, земной шар теперь – не более чем деревня». Выходит, что пути гуманистической традиции и «нарастания специализма и отчуждения» на протяжении веков были близкими, но так и не сошлись. Современный гуманизм получил организационное оформление в XX веке, институционально объединившись в Международный гуманистический и этический союз, охватывающий более пяти миллионов членов.

– Гуманисты строят свою деятельность на основе программных документов – деклараций, хартий и манифестов...

– В основном – да. И наиболее известными из них являются гуманистические манифесты, опубликованные в 1933, 1973 и 1999 годах. В 1980 году Советом по светскому гуманизму была опубликована «Декларация светского гуманизма». Современный гуманизм следует рассматривать как социокультурный феномен с присущей ему логикой развития, в котором следует выделить три этапа:
– предпосылки и становление современного гуманизма (середина XIX в. – начало 30-х гг. XX в.);
– формирование организованного гуманистического движения (начало 30-х гг. – начало 80-х гг. ХХ в.);
– дивергенция светского и религиозного гуманизма как самостоятельных идейных движений (начало 80-х гг. ХХ в. – настоящее время).

– Как происходило становление современного гуманизма?

– На протяжении XIX−XX веков выходило множество работ, раскрывающих проблему гуманизма в значении определенного взгляда на жизнь, личной философии, в частности, книга датского философа Г. Сибберна «О гуманизме» («On humanisme», 1858). В 1891 году британец Дж.М. Робертсон в книге «Современные гуманисты» («Modern humanists») использовал термин «гуманист» для характеристики мыслителей, отстаивавших право светского взгляда на жизнь. Известная роль в распространении нового значения понятия «гуманизм» принадлежит другому британскому философу − Ф. Шиллеру, автору книг «Гуманизм, философские эссе» («Humanism, philosophical essays», 1903) и «Исследования о гуманизме» («Studies in humanism», 1907). Работы Шиллера привлекли внимание представителей американской унитаристской церкви. Один из них, Куртис В. Ризе, во введении к своей книге «Гуманистические проповеди» («Humanist sermons», 1927) предложил собственную версию гуманизма:
1) гуманизм не является материализмом, поскольку он выражает органический, а не механистический взгляд на жизнь;
2) гуманизм не является позитивизмом, т. е. религией, которая пытается заменить традиционное Богослужение служением Человечеству (Humanity);
3) гуманизм не является рационализмом, поскольку для него разумность (intelligence) является функцией организмов, проявляющейся на различных стадиях их развития;
4) гуманизм не является атеизмом.

Унитаристская версия гуманизма продолжает существовать и сегодня, во многом определяя характер гуманистических идей не только на американском континенте, но и гуманистических манифестов, претендующих на утверждение идеологии глобального гуманизма и признающих в качестве высшей ценности человека, его право на жизнь, свободу, развитие и проявление своих способностей. Как справедливо отмечает профессор Белорусского государственного университета Г.А. Круглова, одной из духовных функций «христианской глобалистики» выступает мировоззренческая, которая заключается в формировании гуманистического глобалистского мировоззрения, способного «не только сплотить христианские народы и культуры, но и способствовать нахождению взаимопонимания христианства с другими религиями». Выходит, что при всей «правильности» (сциентистской) светского гуманизма исключать из состава глобального гуманизма христианский гуманизм, о котором заявляли Т. Мор и Э. Роттердамский (мы еще вернемся к ним), было бы несправедливо.

«Гуманистический манифест» 1933 года («Humanist Manifesto I»), автором которого был философ Рой Вуд Селларс, стал программным документом религиозного гуманизма. В нем излагалась идея создания новой нетрадиционной гуманистической религии, ориентированной исключительно на мирские ценности и призывающей к унификации традиционных мировых религий: «Нынешняя эпоха породила огромные сомнения в традиционных религиях, и не менее очевиден тот факт, что любая религия, претендующая на то, чтобы стать объединяющей и движущей силой современности, должна отвечать именно теперешним нуждам. Создание такой религии – главнейшая необходимость современности».

Для своего времени «Гуманистический манифест I» был довольно радикальным документом, положившим начало гуманистическому движению в различных вариантах: гуманизм религиозный, натуралистический, научный, этический и др. Так, США стали родиной современного гуманизма, охватившего в 30-40-е годы многие страны и регионы планеты. Начало гуманистического движения на европейском континенте было положено в Голландии, где в 1945 году была основана организация Гуманитас (Humanitas), проводившая социальную работу среди людей, не принадлежащих к церкви. В первой половине XX века гуманистическое движение зародилось в Индии. В работе «Философия гуманизма» Д. Сингх (Jai Prithvi Bahadur Singh) утверждал идею всемирного братства и мирного сосуществования, что привело его к организации в 1927 году Гуманистического клуба в Бангалоре (Южная Индия). В декабре 1946 года другой индийский гуманист М. Н. Рой (Manavendra Nath Roy) положил начало Радикальному гуманистическому движению (Radical Humanist Movement), которое в 1969 году было преобразовано в Индийскую радикальную гуманистическую ассоциацию (Indian Radical Humanist Association − IRHA). Гуманистическую направленность имели работы американского философа и писателя испанского происхождения Дж. Сантаяны, согласно которому основная задача философии сводилась к выработке «моральной позиции» по отношению к миру. Среди крупных европейских философов, разделявших идеи гуманизма или целиком примыкавших к гуманистическому движению, следует назвать, в первую очередь, Альфреда Айера – в 1965–1970 гг. президента Британской гуманистической ассоциации. Другим ярким представителем этого движения был Г.Дж. Блэкхем, автор книг «Гуманизм» («Humanism», 1968), «Будущее нашего прошлого: от Древней Греции к глобальной деревне» («The future of our past: from ancient Greece to global village В», 1996) и один из инициаторов создания Международного гуманистического и этического союза (МГЭС). У.А. Смит (Warren Allen Smith), будущий составитель уникального справочного издания «Кто есть кто в аду. Справочник и международная адресная книга для гуманистов, свободомыслящих, натуралистов, рационалистов и нетеистов», выделил шесть видов гуманизма и дал им подробную характеристику.

– Какие же это виды?

– Смит выделил:
1) древний гуманизм – системы философии Аристотеля, Демокрита, Эпикура, Лукреция, Перикла, Протагора или Сократа;
2) классический гуманизм как возрождение гуманистических идей поздней античности в эпоху Ренессанса;
3) теистический гуманизм, утверждающий способность человека работать над своим спасением совместно с Богом;
4) атеистический гуманизм Жан-Поля Сартра;
5) коммунистический гуманизм Карла Маркса;
6) натуралистический (научный) гуманизм – эклектический набор установок, рожденных в современную научную эпоху и сконцентрированных на вере в высшую ценность и самосовершенствование человеческой личности.

Последний из них получил широкое распространение в 1950-х годах благодаря работам американского философа Корлисса Ламонта, работы которого стал основой для оформления натуралистического, или светского, гуманизма. Ламонт опубликовал достаточно много книг, в том числе тематически связанных с российской проблематикой: «Россия день за днем» («Russia day by day», совместно с Маргарет И. Ламонт, 1933), «Народы Cоветского Союза» («The peoples of the Soviet Union», 1946), «Гуманистические похороны» («A humanist funeral service», 1947), «Советская цивилизация» («Soviet civilization», 1955), «Иллюзия бессмертия» («The illusion of immortality», 1965; русский перевод – 1984), «Гуманистическая свадьба» («A humanist wedding service», 1970) и др. Наиболее известный труд Ламонта «Философия гуманизма» («The philosophy of humanism») выдержал к 1997 году восемь изданий и признается классической работой по натуралистическому гуманизму. Свое философско-мировоззренческое кредо Ламонт изложил в следующих «утверждениях гуманистической философии»:
1. Все формы сверхъестественного являются мифом, а природа − существующая независимо от сознания и находящаяся в постоянном изменении система материи и энергии, − составляет полноту бытия.
2. Человек является продуктом природной эволюции, его сознание неразрывно связано с деятельностью мозга и не имеет шансов выжить после смерти.
3. Люди обладают способностью решать собственные проблемы, руководствуясь разумом и применяя научный метод.
4. Люди, хотя и связаны с прошлым, но, тем не менее, обладают свободой творческого выбора и действия.
5. Этика составляет основу всех человеческих ценностей в посюсторонних (thisearthly) формах опыта и видах отношений.
6. Индивид достигает блага, гармонично сочетая личные желания и непрерывное саморазвитие с работой, вносящей вклад в благосостояние общества.
7. Необходимо более широкое развитие искусства, эстетический опыт может стать одной из основных реальностей в жизни людей.
8. Необходима долгосрочная социальная программа, предусматривающая установление во всем мире демократии, мира и высокого уровня жизни.
9. Полное осуществление разума и научного метода возможно во всех областях экономической, политической и культурной жизни.
10. Гуманизм – это не новая догма, но развивающаяся философия, остающаяся всегда открытой к экспериментальной проверке, новым фактам и более строгим рассуждениям.

«Я думаю, – подводил итог Ламонт своим рассуждениям, – что эти положения воплощают гуманизм в его наиболее приемлемой современной форме. Эта философия может быть охарактеризована более определенно как научный гуманизм, светский (secular) гуманизм, натуралистический гуманизм или демократический гуманизм, в зависимости от акцента, который ему стремятся придать».

– К чему привели эти мировоззренческие поиски?

– К тому, что в 80-е годы XX века гуманистическое движение оформилось организационно, что нашло подтверждение в «Гуманистическом манифесте II» («Humanist Manifesto II»), проект которого был составлен в 1973 году американским философом, видным деятелем гуманистического движения Полом Куртцем и унитарианским священником Эдвином Г. Уилсоном. В этом документе нашли отражение произошедшие после издания «Гуманистического манифеста I» коренные изменения в мировой истории. В «Манифесте…» содержался призыв ко всем людям Земли принять «комплекс общих принципов, способных служить основанием для совместных действий, то есть позитивных принципов, соотнесенных с современным состоянием человека», был предложен проект всемирного светского (секулярного) общества, целью которого, по их мнению, должна стать «реализация потенциала каждого человеческого индивида – не избранного меньшинства, но всего человечества». Авторами была представлена точка зрения сторонников философии современного гуманизма на смысл жизни, гражданские свободы и демократию, признавалась возможность различных гуманистических подходов – атеистического, связанного с научным материализмом, и либерально-религиозного, отрицающего традиционные религии.

В конце 1970-х годов ряд членов Международного гуманистического и этического союза (International Humanist and Ethical Union) выступили с предложением выработать краткое рабочее определение термина «гуманизм», которое давало бы возможность установить формальные критерии при принятии новых членов. Но только в начале 1990-х годов (11-13 июля 1991 г.) правление МГЭС приняло так называемое минимальное утверждение (minimum statement) гуманизма: «Гуманизм – это демократическая, нетеистическая и нравственная жизненная позиция (life stance), утверждающая право и долг человеческих существ самим определять смысл и образ собственной жизни».

Обратите внимание: в этой формулировке, претендующей на утверждение основ глобального гуманизма, явно присутствует интенция к буржуазному гуманизму эпохи Просвещения.

Тезисы «Гуманистического манифеста II» были объединены в четыре раздела: «Религия», «Индивид», «Демократическое общество» и «Мировое сообщество». В этих тезисах речь идет о смысле жизни, гражданских свободах и демократии, о праве человека на самоубийство, аборт, развод, эвтаназию и сексуальную свободу, о необходимости мирового экологического и экономического планирования и о построении мирового сообщества. Составленная П. Куртцем еще в 1980 году

«Декларация светского гуманизма» («A Secular Humanist Declaration»), которую подписали многие видные ученые, писатели и общественные деятели, содержала ряд достаточно четких заявлений: «Светский гуманизм – реальная сила в современном мире… Данный Манифест отстаивает ту форму светского (секулярного) гуманизма, которая определенно соответствует принципам демократии. Он противостоит всем разновидностям веры, которые ищут сверхъестественных санкций для своих ценностей или подчиняются силе диктата… Демократический светский гуманизм слишком существенен для человеческой цивилизации, чтобы им можно было пренебречь… Наша задача – распространять идеалы разума, свободы, личного и общественного согласия и демократии во всем мировом сообществе… Светский гуманизм верит скорее в человеческий разум, чем в божественное руководство». «Декларация светского гуманизма» стала документом, окончательно зафиксировавшим размежевание светского и либерально-религиозного гуманизма. В ней подчеркивалось принципиальное различие между религией и светским гуманизмом, что отражало общее стремление преобладающего большинства гуманистических организаций выявить самостоятельный философский, нравственный и гражданский статус гуманизма. Тот же П. Куртц отмечал, что «ключевой вклад модерна все еще сохраняет свое значение, но возможно, только в виде “пост-постмодернизма” (post-post-modernism) или нового гуманистического ренессанса. Нам необходима не деконструкция, а реконструкция человеческого знания и ценностей, скорее ревизия, чем высмеивание (derision) человеческих возможностей».

– Вокруг чего разворачивались дискуссии гуманистов?

– Преимущественно вокруг проблем, заявленных в многочисленных гуманистических манифестах. Споры были сосредоточены, о чем шла речь выше, на выработке общепринятого толкования самого феномена гуманизма. Лишь исходя из этого, можно давать адекватную оценку современного состояния и перспектив развития гуманистического движения в глобальном масштабе, которое бы соответствовало духовным, социально-политическим и экономическим интересам представителей мировых цивилизаций. Повторю еще раз, что в современном мире имеются различные разновидности гуманизма – натуралистический, научный и секулярный, атеистический и религиозный, христианский, иудейский и дзен, марксистский и демократический, экзистенциалистский и прагматический. П. Куртц задает, в связи с этим, справедливый вопрос: «Не вступаем ли мы тут в бездонную трясину, где под гуманизмом каждый может разуметь все, что ему заблагорассудится – справедливость ли, демократию, социализм или либерализм, – и не способен ли этот термин растягиваться, подобно эластичным носкам, по мерке каждого?». Он же дал на это утвердительный ответ: дать определение гуманизма возможно. При этом следует учитывать, что гуманизм следует рассматривать в двух аспектах – описательном (descriptive) и предписывающем (prescriptive). Он описателен в том смысле, что помогает отнести некоторых мыслителей и/или некоторые школы к разряду гуманистических, но также обладает и нормативным характером, поскольку способен предопределить некое новое применение принципа. Куртц предлагал выделить пять следующих «стержневых» признаков гуманизма: «Во-первых, гуманизм предлагает набор ценностей и достоинств, вытекающих из признания человеческой свободы и самостоятельности. Его этика противостоит этике религиозно-авторитарной. Во-вторых, гуманизм, именно гуманизм секулярный, отрицает идею сверхъестественного. Неверно было бы напрямую отождествлять гуманизм с атеизмом; тем не менее, он предполагает рефлективную форму агностического или, иначе говоря, скептического атеизма. В-третьих, секулярный гуманизм привержен ключевому эпистемологическому принципу – методу исследования, который опирается на разум и научную объективность. В-четвертых, гуманизм имеет свою нередуктивистскую естественную онтологию, основанную на научном знании. И, наконец, я утверждаю, – заявляет Куртц, – что делом философов-гуманистов не следует считать лишь вопросы теории, но и воплощение идей гуманизма в практической жизни как альтернативы теистическим религиям». Данные принципы связаны логическим отношением конъюнкции: под гуманизмом следует понимать то, что соответствует всем без исключения перечисленным признакам. Особое внимание Куртц уделяет проблемам гуманистической практики (пятый принцип). Если гуманизм нельзя считать верой, то каким образом он может удовлетворить экзистенциальную потребность всякого человека – потребность в смысле? Если мы отбрасываем веру в Бога как чистое безумство, то что́ мы можем предложить взамен? В этой связи он предлагает ввести новое понятие, находящееся между религией, с одной стороны, и философией и наукой – с другой. Это понятие «евпра́ксофия» (от греч. eupraxia – счастье, благоденствие; eupraxis - мудрое делание добра; prá xis – дело, практика, sofi a – мудрость), т. е. гуманизм как единство мудрости и практики добра. Тем самым Куртц утверждал, что идеалом гуманистов является человек не только разумный, сознающий истинные ценности и сочувствующий ближнему, но и умеющий реализовывать эти добродетели на практике − в своей, частной, и в общественной жизни.

– Какие решения для глобальных проблем предлагает современный гуманизм?

– Авторы вышедшей в 1989 году книги «Построение мирового сообщества: гуманизм в двадцать первом столетии» заявляли, что в ближайшее время наиболее актуальными для гуманизма станут вопросы:
1) развития науки, технологии и этики;
2) этики глобальной кооперации;
3) экологии и народонаселения;
4) глобальной войны и глобального мира;
5) прав человека;
6) этики будущего;
7) сексуальности и пола;
8) религии будущего;
9) воспитания детей и морального образования;
10) биомедицинской этики;
11) будущего гуманистического движения.

Вместе с тем, современный глобальный мир не стал менее противоречивым и непредсказуемым, нежели это было в прошлом. В то время как он все более превращается в единую семью народов, религиозно-этническое соперничество стремится разбить его на враждующие лагери. Вновь набирают силу фундаменталистские религии, жаждущие возврата к архаичной религиозности. Наряду с этим получают распространение так называемые паранормальные верования «нового поколения», поощряемые охватившими весь мир средствами массовой информации.

– Как же воспринимаются и интерпретируются идеи глобального гуманизма в современной России?

– До сих пор мы вели речь в контексте того самого «абстрактного гуманизма», который характерен для европейской гуманистической традиции. Если же мы обращаемся к отечественной, русской, культуре, то в этом случае мы должны вести речь об иной гуманистической традиции – той, которая изначально утверждала коллективистские начала, сотрудничество, соучастие. В одной из своих культурологических работ (1996 год) я привел весьма примечательные слова великого русского художника А.А. Иванова, который мотивировал сюжет своей картины «Явление Христа народу» так: «Каждый русский должен отречься от себя и трудиться, сколько силы достанет, в пользу всего человечества, где более всего его поймут свои, как свежие люди, сохранившие первообразную целость нравов». Человеческий долг, по Иванову, – служение людям, искусству и вере. Чувствуете разницу: там – «право и долг человеческих существ самим определять смысл и образ собственной жизни», а здесь – труд, «сколько силы достанет, в пользу всего человечества»?!

Кстати, В.А. Кувакин, основатель Российского (до 2001 года – Русского) гуманистического общества (РГО) и его бессменный руководитель, как-то весьма точно заметил, говоря о состоянии гуманистического движения в нашей стране: «Более глубокому (по сравнению с гуманистическими установками западных мыслителей) пониманию человека и гуманизма способствовали многие выдающиеся деятели русской культуры, особенно Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский, Н. А. Бердяев, а во второй половине XX века и диссидентское правозащитное движение, творчество и деятельность таких выдающихся представителей отечественной культуры, как А.И. Солженицын и А.Д. Сахаров». Стоит отметить, что РГО стало первой в истории России негосударственной организацией, поставившей своей целью поддержку и развитие идеи светского гуманизма, гуманистического стиля мышления и психологии, гуманного образа жизни. Однако следует отметить, что в деятельности отечественных светских гуманистов трезвое понимание явного неблагополучия во всех сферах жизни российского общества сочетается с порой весьма умозрительными и далекими от реального гуманистического действия, основанного на принципах общинности, коллективизма. Современные российские светские гуманисты, как заявил В.А. Кувакин, не будут обреченно ждать, когда счастливая судьба, сильный, справедливый и добрый правитель или снизошедшая с небес «русская идея» наконец-то спасут Россию. Они убеждены в том, что «активное отношение к себе и окружающему, деятельная, мужественная, творческая, самостоятельная и жизнестойкая позиция может обеспечить достойное положение человека в обществе».

– Могут ли идеи и идеалы гуманизма оказать реальное воздействие на социальную практику?

– Только в том случае, если они обретут статус идеологии. Генеральная ассамблея МГЭС в «Амстердамской декларации» (2002) провозгласила следующие семь принципов современного гуманизма (ввиду удивительной краткости и четкости приведу их полностью):

«1. Гуманизм этичен. Он утверждает ценность, достоинство и автономию отдельной личности, а также право каждого человеческого существа на максимально возможную свободу, совместимую с правами других людей. Гуманисты считают своим долгом заботиться обо всем человечестве, включая будущие поколения. Гуманисты исходят из того, что моральность является внутренне присущей чертой человеческой природы и основана на понимании других людей и учете их интересов. Мораль не нуждается во внешней санкции.

2. Гуманизм рационален. Он старается использовать науку для созидания, а не для разрушения. Гуманисты верят, что решение проблем этого мира лежит в сфере человеческой мысли и человеческого действия, а не в сфере божественного вмешательства. Гуманизм призывает к применению методов науки и свободного исследования для решения проблем человеческого благополучия. Но гуманисты также считают, что использование науки и технологий должно соотноситься с общечеловеческими ценностями. Наука предоставляет нам средства, а общечеловеческие ценности определяют цели.

3. Гуманизм поддерживает демократию и права человека. Гуманизм направлен на максимально возможное развитие каждого человека. Он рассматривает демократию и человеческое развитие как право. Принципы демократии и прав человека не ограничены сферой государственного управления и могут применяться в сфере различных человеческих отношений.

4. Гуманизм настаивает на том, что личная свобода должна сопровождаться социальной ответственностью. Гуманизм стремится строить мир на основе идей свободного человека, ответственного перед обществом. Гуманизм признает нашу зависимость от природы и нашу ответственность перед ней. Гуманизм не догматичен, он не навязывает своим последователям никакого кредо. Гуманисты привержены образованию, свободному от индоктринации.

5. Гуманизм является откликом на широко распространенный запрос на альтернативу догматической религии. Крупные мировые религии утверждают, что они основаны на откровениях, верных на все времена, и пытаются навязать свою картину мира всему человечеству. Гуманизм признает, что надежное знание мира и самих себя рождается в длительном процессе наблюдения, оценивания и корректирования.

6. Гуманизм признает ценность художественного творчества и воображения. Он признает трансформирующую силу искусства. Гуманизм принимает важность литературы, музыки, визуальных и драматических искусств для личного развития и реализации.

7. Гуманизм – это жизненная позиция, направленная на максимально возможную реализацию посредством стремления к нравственной и творческой жизни. Гуманизм предлагает этические и рациональные средства, чтобы ответить на вызовы нашего времени. Гуманизм может быть образом жизни для любого человека в любой точке Земли».

Таким образом, в глобальном мире гуманизм выполняет свою миссию как мировоззренческий фундамент образования, воспитания и просвещения, как интеллектуальная, моральная и правовая основа социального равенства и справедливости. Современный гуманизм – пространство диалога и межкультурных коммуникаций, один из наиболее эффективных интегративных механизмов формирования базовых ценностей и идеологических ориентиров в контексте мировой культуры XXI века.

Кстати, о «пространстве диалога и межкультурных коммуникаций». В отечественной философской мысли эта проблема получила новое звучание еще в начале 90-х годов прошлого века в ходе работы XIX Всемирного философского конгресса (Москва, 22−28 августа 1993 года). Тогда на одном из пленарных заседаний «Современный гуманизм: идеалы и реальность» наш замечательный философ В.А. Лекторский выступил с докладом, в котором обозначил ряд ключевых положений, непосредственно касающихся понимания соотношения идеалов и реальности гуманизма в преддверии новой исторической эпохи. Отмечая господствующий в то время в нашей стране настрой общественного сознания («создание цивилизованного общества в России предполагает ее деидеологизацию, а это значит, согласно данной точке зрения, отсутствие социальных идеалов. Для нормального функционирования цивилизованного общества достаточно лишь определенных правил, норм и процедур деятельности»), Владислав Александрович четко сформулировал свое оценочное суждение: «Поиск новой системы идеалов является сегодня для России самым трудным, но, наверное, и самым важным делом, так как лишь на этом пути возможен выход из того духовного, культурного и социального кризиса, который переживает страна. Совершенно особую роль в этой системе играет гуманистический идеал… …принятие новой перспективы гуманизма связано с глубинными трансформациями современной цивилизации, с вопросом выживания или гибели самого человека, со своеобразным антропологическим выбором».

Я полагаю, что эта мысль сохраняет свою актуальность и в настоящее время.

Беседовала Ольга Иванова